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儒家的“一道五德”思想体系

儒家的“一道五德”思想体系
时间:2010-09-06 来源:学习时报 点击:21次

儒家的“一道五德”思想体系 

经过30多年改革开放,中国人的精神面貌发生了极大变化,对儒学的历史作用及其现代价值的认识也大为改观。现在,如何在新的时代条件下重新认识儒学核心价值观,又如何以简明通俗的语言予以概括使之广泛普及、深入人心?这是亟待讨论的问题。   “一道五德”论的基本内涵   在儒家理论系统中,“道”是集政治、伦理、道德于一体的主宰性观念。它有道路、原则、引导、学问、境界之义。但最重要、最根本的是以“道”为根本之德,作为人生根本原则、政治理想和治国安民的战略。“德”指对“道”的体悟、实践,是“道”的具体表现形式。儒家所论道、德关系实质上是体用关系,道是根本之体,德是道之体现,或曰道体之用。在这一思想观照下,我所谓的“一道五德”,即指儒学的根本大道及体现根本大道的五大德目。   那么,儒家的根本大道是什么?在儒学诸多价值观念中,有没有一个最重要的核心价值观念?我认为,这个最根本、最重要的核心价值观念就是“仁”,儒家的根本之道就是“仁道”。孔子说“仁者人也,仁者爱人”,就是对人之所以为人的价值的确立,是儒学道德主体性特性的确立。孟子说:“孔子曰:‘道二:仁与不仁而已矣。’”这是对孔子根本之道的最精辟概括。   “仁”的涵义丰富多彩。其基本内涵,第一是人,所谓“仁者人也”,有道之人明白人之所以为人的道理;第二是德,所谓“仁者爱人”,就是有道者的根本之德在于爱一切人;第三是根本之道,《中庸》引孔子之言云“为政在人,取人以身,修身以道,修道以仁”,政治的要义在于以人为本。   儒家以“仁”为根本之道的理论主张,突出了“以人为本”的儒学特质。坚持以人为本,就必须承认人的生存发展权,就必须承认人民在国家政治生活中的主宰权,就必须承认统治者的权力来自人民。儒学民本思想在君主专制时代是“君以民为本”,但从明清之际的黄宗羲提出“天下为主,君为客”以后,其性质发生了变化,即已具有权力来源于民、君是人民请来为民服务的民主启蒙性质。其逻辑的发展必然是从民本走向民主。   “仁”与其他德目的关系如何?先儒早有论述,仁与其他德目是体用关系。仁是道之体,义、礼、智、信是道之用。因此,将“仁”作为儒学根本之道是符合传统儒家对核心价值观的基本认知的。   关于五常大德,愚见以为,从立足于当今时代的精神需求、同时又最具普世性意义而言,则以“义、礼、信、和、敬”来概括儒学“五常之德”比较恰当。  
义:“义者宜也”。“义”的本义是指合乎“仁”的行为,是“仁”的体现。其基本涵义,就是立足仁道,追求合理、适时、正义、公正。   礼:“礼”,在儒家道德伦理体系中,既是德性原则,又是伦理原则。“礼”是内在仁心、善性的外在表现,是规范人际关系、区分社会等级差别的准则和制度。《礼记》说:“夫礼者,所以定亲疏、决嫌疑、别同异、明是非也……道德仁义,非礼不成;教训正俗,非礼不备……君臣上下、父子兄弟,非礼不定。”说明礼的功能非常广泛。   信:《中庸》说:“诚者,天之道也。诚之者,人之道也。”“诚”是真实无妄的客观存在,是天道。“诚之”就是要人们信守这个诚,就是“信”,是人道。 “信”的基本涵义是诚实、守信、守法,它体现了实事求是、尊重客观实际和守信、守法的精神。“诚信”是立身之本,也是立业、立国之本。所谓“民无信不立”,是要求治国者取信于民,才能受到人民拥护。   和:即提倡中和之道。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”《论语》说“礼之用,和为贵”、“君子和而不同”等,都说明“和”为大德,不可或缺。   敬:敬源于“仁”而合于“礼”。“礼”主要是制度习俗,“敬”则是行为态度。敬的内涵极其丰富:一曰敬天,即敬畏天道,追求“天人合一,万物一体”的整体和谐局面。二曰敬祖,敬畏祖宗,孝敬长辈。三曰敬师友,敬师者必重文德,好学深思,敬友者重视人际和谐,团结互助。敬祖、敬长者必孝,故敬可涵孝,孝却不能代敬。以“敬”为五常之德,则“孝”在其中矣。四曰敬事敬业,即开创事业,建立事功。《论语》以“事思敬”为“君子九思”之一,就是要树立良好的职业道德,兢兢业业做事。可见,“敬”是待人接物、处理人际关系的日常大德。   人们或许要问:“智”为传统儒学“五常”之一,你为何将“智”排除在当代儒学核心价值观之外?我的理由有三:一是强调儒学核心价值观的道德人文意义,上述 “一道五德”更能体现儒学这一特质;二是“智”在传统儒学中主要是指“是非之心”、“知识”之智,可归入知识论系统;三是传统儒学包打天下,当代儒学则只扮演多元文化中的一元角色,不能也无须包打天下,在当今科学昌明的时代,“智”的作用已经主要由科学来承担,而不必作为核心价值观念了。   “一道五德”的现代价值   儒学是具有鲜明实践性的学问,可以说生活中处处有儒学,处处需要儒学。如政治生活中不同政治力量的和平共处与合作共赢,开创竞争与和谐相辅相成的良性发展局面,在日常生活中谨守仁道,用义、礼、信、和、敬的道德原则处理人际关系等等,甚至生老病死,婚丧节庆,都遵循着儒学道德,正所谓“百姓日用而不知”,表明儒学是能适应现代生活的活学问,而非仅存于故纸堆的死学问。   中国自实行改革开放以来,提出“建设中国特色社会主义”的理论,进而提出“以德治国”的方针,提出建立“和谐社会”、“和谐世界”的目标,提倡以“八荣八耻”为内容的“社会主义荣辱观”,其中无不借鉴或吸收了儒学的理念与智慧。   再就世界发展的趋势而言。自上世纪末以来,全球化具体表现为:经济发展的一体化、政治趋势的多极化、文化格局的多元化、价值观念的趋同化。在价值观方面,随着东西方文化交流的日益广泛与深化,一些原本根植于本土文化的价值观念越来越表现出普世性。例如,原本根植于西方的自由、民主、人权、法治观念,原本根植于东方的仁爱、和谐、诚信、中道等观念,已日益成为全人类都能接受的价值观念。   然而,人类社会在现代化进程中,出现了许多重大的弊病与危机,例如信仰失落、道德堕落、享乐主义、拜金主义、人格扭曲等现代精神疾病。在这些弊病与危机的背后,往往隐藏着深层的价值观冲突。所谓“心病还需心药医”,精神的疾病只能用精神的方法去解决。在解决现代社会的精神弊病方面,儒学传统的道德人文精神及“一道五德”价值观大有用武之地。从一定的意义上说,现代社会正在呼唤儒学的核心价值,期望运用儒学的道德智慧去缓解或消除人类的精神疾病。

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